七种增上慢心分别是什么

修行佛法需要内心虔诚，且没有任何杂念，这样才能把佛法修好。但有些师兄在修行佛法时很容易升起增上慢心，这对修行是有影响的。而且增上慢心是有七种的，师兄要对这方面有个了解，这样才能知道是哪一种。只是七种增上慢心分别是什么呢?下面我们一起来看看吧!

(一) 颠倒求诸功德增上慢心

这种慢心应如何来对治呢?就是以「火宅喻」来对治。我们都知道，在《三宝歌》中有谓「三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁?」「三界」是哪三界呢?即欲界、色界、无色界;「火宅」的意思就是说，这三界之中好像着了火的住宅一样，如果我们不赶快逃离的话，就会有丧失宝贵性命的危险。世间的住宅，都有成、住、坏、空，都不是恒久的、安乐的。「火宅喻」出自〈譬喻品〉，里面说到，有一个大长者，财富无量，一日，他的宅舍起了大火，长者忙着救火，但儿子们却在火宅内玩耍嬉戏，既不知也不觉;长者为救诸子出离火宅，于是便用种种的方便，告诉孩子们说屋外有他们最欢喜坐的车子;有羊车、鹿车及牛车。等他们奔离火宅之后，长者会各赐一大白牛车。于是儿子们便都跑出来了。此譬喻中，「火」，比喻五浊、八苦等;「宅」，比喻三界;谓三界的众生为五浊、八苦所逼迫而不自知，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。儿子比喻众生，长者比喻佛。

因此，三界即是五浊恶世;「五浊」又作「五滓」;指减劫──人类寿命次第减短的时代中所起的五种滓浊。据《悲华经》卷五、《法苑珠林》卷九十八的说法，五浊即指:(一)劫浊，减劫中，人寿减至三十岁时饥馑灾起，减至二十岁时疾疫灾起，减至十岁时刀兵灾起，世界众生无不被害。因此，世界即是成住、坏、空，里面并不究竟，人在其中也不究竟。(二)见浊，正法已灭，像法渐起，邪法转生，邪见增盛，使人不修善道。(三)烦恼浊，众生多诸爱欲，悭贪斗诤，谄曲虚诳，摄受邪法而恼乱心神，心不能安定。(四)众生浊，又作有情浊。众生多诸弊恶，有非常多的烦恼、欲望，不孝敬父母尊长，不畏恶业果报，不作功德，不修慧施、斋法，不持禁戒等。如是带来诸多的烦恼。(五)命浊，又作寿浊。往古之世，人寿八万岁，今时以恶业增加，人寿转减，故寿命短促，百岁者稀。人的寿命减短，烦恼增多，所以世界称为「五浊恶世」;五浊之中，以劫浊为总，以其余四浊为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体，而成众生浊与命浊二者。

(二)声闻一向决定增上慢心

声闻是四圣之一。一般众生修到声闻就以为到了究竟涅槃，于是便会产生慢心，所以用「穷子喻」来对治。「穷子喻」出自〈信解品〉，说有一大富长者，有一儿子，从小就跟他失散了;失散以后，儿子由于无衣无食便沿街乞讨，从不知道自己有一位非常富有的父亲，而父亲亦无时无刻不在寻找失散的儿子。儿子却不识得返家，终日四处飘泊流浪，到处寻找工作。一天，走啊走的，便走到了自己家门前面，看见这座房子非常的富丽堂皇，却不敢进去，因为他想这是有钱人居住的地方，自己这样的穷人不应到来，于是转身便跑了，而且越跑就越快，可是刚巧被他的父亲看到了;父亲一眼便认出这是跟自己失散多年的儿子，连忙下令工人把他追回来，可是工人越叫，他就越跑，最后终于不支倒地昏过去了;工人便把他带回家来，父亲本来想跟他相认，但是觉得时机还未成熟，因为这个儿子以前专门帮人家做下工，如果此时突然与他相认，他一定不能适应、无法接受;为了考验并磨练儿子，于是安排他在家里帮忙做挑粪的工作。可是这个儿子但求两餐温饱，不思长进，一做便做了几十年;长者对他好一点，给他多加一点点工钱，他就很感谢、很满足，却不知道自己原来是这个家的主人。长者年纪越来越老迈，虽然觉得儿子没出息，但终归仍是自己的儿子。一天，决定将许多皇宫大臣及有钱的富人都召集来，告诉大家说:「我不久将离开人世，这个挑粪的工人虽不争气，但却是我的儿子。他将来会成为这里的主人。」穷子至此才恍然大悟，知道自己才是这个家的主人。这个公案说明了声闻乘所修的罗汉道、是自了汉，虽然也知道修行，有一定的境界，就像穷子一样，也知道找工作，过好一点的生活，但却不知道大乘的富贵，可是仍有一种增上慢心，所以用穷子来比喻;比喻二乘人要给他们时间，慢慢来引导他，学习大乘，让他慢慢地成就六度万行，让他慢慢把颠倒的想法，矫正过来;因为三乘本来与如来无别，只要直下认取，便可同证一乘。我们都知道，大乘佛教所追求的是「一音佛教」;所谓一音佛教即一法界具足十法界;由于我们众生有分别心，所以用十法界来区别。但为什么会有这种分别?昨天我们提到，佛在成道时说:「众生本具如来智慧德相，只因妄想、执着不能证得。」一切众生本来都具备如来的智慧德相，本来都是大富长者的儿子，将来继承无量的产业，但却像穷子一样，不知道自己的本来面目，到处流浪飘泊，家里富贵具足却沿街讨饭吃。所以需要慢慢的引导，透过正确的引导，慢慢才会知道大乘佛教的好处、一音佛教的妙用。

(三)大乘一向决定增上慢心

很多人以为自己在学大乘，比小乘更为高明，于是不自觉便骄傲起来了，所以修大乘也很容易生起增上慢心。这种增上慢心，要用什么来对治?以〈药草品〉的「药草喻」也叫做「云雨喻」来对治;「药草」比喻三乘人的根性;草地上有小草、中草、大草三种，依次比喻天人、声闻缘觉、藏教菩萨;藏教菩萨，也叫做辟支佛。药草虽然有大、中、小之不同，但当云雨下降的时候，就没有大草、小草的分别，都能得到大雨的滋润，而且都能得到繁茂。意思是指，其实佛法是一雨普雨，一场雨降所有的地方都无所不到，也就是说，一种法门就能将众生所有的病苦根治，三乘人虽有根器高下之别，但若以如来的法雨润泽的话，都能成为大医王，最后都能和佛一样，普度群生。所谓「大乘一向决定增上慢心」，就是说，很多人一听闻大乘经典，获得一点法益，就觉得自己比较超越，看不起小乘;虽然知道实质只有佛乘而没有余乘，但是有了这种增上慢心之后，修行便无法究竟。那应该用什么来对治呢?也就是一雨普施的方便，让无论天、人、声闻、缘觉等，慢慢都能得到佛法甘露的滋润，，都能跟着次第一步一步地进修，最后都能成菩萨、成佛。

(四)实无谓有增上慢心

什么是「实无为有增上慢心」呢?就是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心。要以什么来对治呢?就是以「化城喻」来对治。在〈化城喻品〉中，说有一个聪明智慧的导师带着一队商侣，本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏;宝藏比喻佛国。由于路途险阻，走到一半的时候，大家就不想走了;好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净，而且都很向往，可是却不肯老实念佛;念了几年之后，就不想念了，那该怎么办呢?于是佛菩萨就给他们一个方便，给他们化现一个极乐世界;在〈化城喻品〉里，聪明的导师就比喻是佛菩萨，当祂见到众生不想继续往前的时候，于是便化现一个城市，这是一个假设的涅槃城;当大家走得人困马乏之际，一看见城市，便以为已经到达佛国，于是大家便欢喜不已，匆匆在这里歇息、补充粮食;体力恢复后，导师便告诉大家，这只不过是一化城，还需努力往前再走两百由旬，才能到达真正的宝所。由于在化城中，大众的体力得以补充了，所以便可以继续前进。因此，为什要变现化城呢?如果没有化城的话，大家会觉得太遥远、太辛苦了，走到一半便想放弃，无法到达真正的目的地。所以，我们经常说「长远心难发」，就是这个道理。很多人问我:「修行有什么密诀呢?」我回答说:「很简单，就是要发长远心。」修行的路是绝不容易的，许多时候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所说的，当我们走到一半，开始生退心的时候，慈悲的佛菩萨就会给我们方便，给我们变现种种的境界;正当我们以为这个境界是真实的时候，佛菩萨又告诉我们说，现在已经走了一半，再走一半很快便到家了，我们便会生起信心，继续向涅槃城──即清净的彼岸，亦即极乐世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初时闻到一乘大教，中途便容易迷失，而且流转生死，所以世尊就暂设方便，先令众生断见思烦恼，暂证真空涅槃，以为苏息;待所有的烦恼一分一分的断除之后，才能到达真空涅槃──究竟的宝所、究竟的清净彼岸。所以，开始的时候，所证的是一种化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暂供修行的地方，仍未到达最终的彼岸。前面已说，「实无谓有增上慢心」，即是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心;通常很多修行人都爱说止观、入定，又说渐悟、顿悟，但是即使稍有悟入，许很多时候都不过是一般的悟，而不是真正的言语道断、心思路绝，没有到达真正的禅定、真正的涅槃。所以，很多人修了一段时间，稍有境界出现，便以为自己已到达涅槃，此时便会产生增上慢心:「你看我已修行到了涅槃，比你们很多人都要超越。」因此，很多老菩萨就容易犯这个毛病，以为自己修了几十年，念经比别人念得多，念佛也念得比别人多，拜佛也拜得比别人多，于是不自觉地便产生了憍慢心;可是却又不听经闻法，不到大乘经典里去找智慧，所以很容易就迷失。因此，我们不应自以为是老居士，而对新学佛的人产生慢心。不过，不只我们凡夫，就是声闻乘的人，也难免产生这种慢心，自己有一点点的道或是修为，就以为非常的了不起，这都是错误的想法。要知道，到了初果，即八地以上的菩萨，才能不退转。然而，要达到八地谈何容易呢?因此，我们千万不要生起种种梦想颠倒的心。

(五)散乱增上慢心

这种慢心，用「系珠喻」来对治;「系珠喻」出自《妙法莲华经.五百弟子授记品》，比喻说，有大智而满足于小智，就好像有一个穷人去探望亲戚，这个亲戚家里非常富有，于是用很多美好的饮食来招待，穷人大食大喝，结果便醉倒了;亲戚本来应该好好的照顾他，但是由于赶着要出门公干，而穷人醉酒又一时无法醒过来，恐怕他醒来之后，没有水渴、没有饭食，那怎么办呢?于是就把家里的一颗宝珠，缝在穷人的衣袋里，希望他醒来以后发现，把宝珠拿去变卖一点现金，买点衣服、食粮，不必再贫穷渡日。穷子醒来以后，发现富人亲戚已经出门，心想亦不好留下，于是便离开了。他根本不知道自己身上藏着一颗明珠，由于身无分文，于是便到处沿街乞讨，能乞到一点食物，就很高兴、很满足。

(六)实有功德增上慢心

用「顶珠喻」来对治。「顶珠喻」出自《妙法莲华经.安乐行品》，「安乐行」即指菩萨于恶世末法期间，安住身心的方法;计有身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行等四种，称为「四安乐行」。亦即诸众菩萨应远离身、口、意三业的过失，并发誓教导众生，度化众生，行自利利他的安乐行为。就像我们中午过堂时所讲的，身、口、意、识四种安乐，都能做到的话，那就是真正的安乐行了。为什么用「顶珠」来比喻呢?「髻」，就是发髻，以前古代不论男人女人，都会在头顶上结一个发髻，然后加上发簪。发珠，是指转轮圣王髻中之珠。轮王，比喻如来;髻，比喻二乘权教;珠，比喻一乘实理。珠在髻中，犹如实理为权所藏。为什么转轮圣王会将珠子放在髻中呢?就是因为当时他是最有福报的人，平时不轻易把珠子赏赐给大臣;因为开始的时候，他们还达不到转轮圣王的要求，到最后他们都达到了，转轮圣王才会把珠子赐给他们。佛也是一样，说种种的方便法，开始的时候讲偏空涅槃，到后来才讲《妙法莲华经》。正如转轮圣王，最后才告诉大众髻里有珠;因为珠在发里藏着，犹如实理为权所藏，珠就是一乘的实教，可是大众不知不觉，仍然去追求二乘。当佛开权显实，大众明白了之后，转轮圣王才把珠赏赐给有战功的臣子。这个髻珠喻，无非是方便施设。但为什么叫做「实有功德增上慢心」呢?就是说原本学大乘教的人，因为增上慢心的缘故，虽然实学的是大乘，但却趣大而取小果，犹如最珍贵的宝珠藏在里面，他却不知道，佛最后才告诉他，这就是开权显实的意义。用「顶珠」来比喻、来对治，同样说明了佛的慈悲。

(七)实无功德增上慢心

以「医师喻」来对治。「医师喻」出自《妙法莲华经.如来寿量品》。天台宗非常重视《妙法莲华经》，里面所讲的是开权显实、会三归一的道理，在以前的经中都没有说过。大家有机会可以看一看，这是一部非常好的经典。所谓「医师喻」，「医」，比喻如来;「子」，比喻三乘人。